想要做到心如止水，宠辱不惊，难，非常的难不是说他没有，也有，至少让你看起来是那样的，但是事实上大部分人都无法做到，而我们眼中看到的那种心如止水，宠辱不惊，只是所经历过的大风大浪太多了，而他当下说见到的只是没有那么多的惊讶与惊叹，你说他心里没有波动，那是不存在的，只要他是人还是一个有些有肉的人，他都会有所波澜，他表现得那些平淡，只是习惯了冷静思考，冷静的去面对，在我们当今，最接近这种状态的，应该就是那些高僧了，他们明天吃斋念佛，没有心事所烦恼，而且长时间的静坐，冥想，让他们有了冷静，不慌不乱的态度，所以一个人想要心如止水，宠辱不惊，需要的是时间的积累与磨炼，定期的思考自己，面对自己的缺点，懂得自己的不足，努力去完善自己，想要心如止水想要多思考自己，那些心如止水的人，他们都懂得自己的缺点与不足，只有那些看清了自己的人，才能看清世界，才能遇到大事小情的时候保持一颗冷静的心，要多思考自己，多磨炼自己，多感受自己，人生啊，哪有那么多心如止水，只不过懂得不表现出来罢了，人要学会成长。
当人们遭遇，得失，成败，有无，烦忧，不安时，会起心动念，本来平静的心，突然一百八十都度的转弯，为什么会是这样？到底原因出在那？很多人只会注意到外在的因素影响所致，而用各中方式处理，殊不知，答案在自心内心深处？是长期久远迷妄的心，本有清凈的心被厚厚的一层一层的遮盖，而不见天日，
产生如此多，浓浓的云层，的心就是我们说的心识之心，也就是常说的头脑的思维，度量，一切无法平静的根因，众生，很难知到，自我心识的迷妄，还以为本应是如此般，而不自知，如梦中的一切，以为是真而不知原为梦也、
道德经云：「虚其心，实其腹
，，弱其志，强其骨」。为什么要虚其心，虚是生灭现相的根，是本，是微妙「自然」，本有，大智慧，清静，的心，亦是老子所言的「善素，善闭，善结」。众生心识的心如志，从字上来解，上为士，下为心，是人现相的心，要认清此，生灭的心识心，含有久远的，我执，愚迷，我见，我知，我慢，贪嗔与痴，
若不把这些久远心迷的，习气乌云，时时勤拂拭，即时豁然，当下的，如老子云：「致虚极，守静笃」。荣辱不惊，心如止水，从何方，而显现呢？
那致虚极中包含着本有，的大智慧，
那是万物之始的常，是明，是静，与自然。
当自我，会归了「自然」。认清心识，志，的本质，和我的，本有面目，无为的心，才会在自身边，应机接物，言谈，心态，行为，思维中，自会流露，及显现出，心如止水，荣辱不惊，来去自由，心体无滞。
要长时间做到心静如水，宠辱不惊是一件非常困难的事。难度大小还与先天性格有很大关系。有的人天生乐观豁达，对外界环境和变化不敏感，就相对容易一些。有的人斤斤计较或脾气暴躁，就相对难一些。
要达到这样的境界有多难。可以从修行者里找答案。有一位名人叫李叔同相比大家都知道，一生成就很大，天资聪颖。在音乐、文学、戏曲、书法等方面都有很高的成就，后出家为僧，法号弘一法师，修佛行善许多年。他临圆寂的时候这下悲喜交集四个字。从这四个字里我们没有看到空灵、宁静、心静如水。看到了却是焦虑不安、内心的百感交集。所以说资质如弘一法师那么高的人也没有达到心静如水、宠辱不惊。我们能做到的大概只是让内心相对更平静，思虑相对少一些，生活欲望更低一些，在现实生活中更加怡然之得一些。这可以通过一下方法来达到：首先要修行，每天拿出一定时间来静坐。开始可以意守身体的某一部位。慢慢就能达到完全放空心灵，做到空，啥也没想。方法很多这一部分可以另行探讨。第二，换环境，找个风景优美，人比较少的地方。过简单无欲无求的生活。比如海边、山里、偏僻的农村。第三，关掉手机，卸载软件。将信息骚扰降到最低。给自己制造一个社交孤岛。使外界干扰降到最低。另外还有一些活动能有利于修身养性，比如书法、钓鱼、瑜伽、气功等以上方法都是本人曾经试验过的，效果真的不错。从根本上说无欲无求才能做到心静。否则，一切都是白说。
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