两者有天渊之别。
《庄子》包括政治哲学、使人获得相对幸福的方法、以及更高层次的超脱。
犬儒学派则是社会混乱自私的产物，以身体、生活的劳苦使精神沉醉，达到逃避现实的目的。
一、犬儒主义背景及概念
犬儒学派的创始人叫第欧根尼，是苏格拉底的再传弟子。
犬儒学派产生于马其顿亚历山大统治时期，外来者掌控了政权，希腊的哲学家就开始脱离政治。这一时期哲学家的任务不再是引领时代，创造一个好的制度和国家，而是在罪恶世界里，怎样保持自己的德行，或者怎样才能获得幸福？
知识分子不再对世界抱有希望，开始变得越来越自私。犬儒学派就是在这样的氛围中诞生的。因为第欧根尼决心像狗一样活下去，所以被称为“犬儒”。
二、庄子不是犬儒主义者
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1、节俭与避世的不同涵义
犬儒主义排斥一切习俗，包括宗教的、服饰的、起居的、饮食的等。传说第欧根尼常年住在一个大桶里，生活则像印度的苦行僧一样靠乞讨为生。
庄子的与其叫避世，毋宁说是隐居，隐居是主动的选择，避世是被动的逃跑。它是“无为”且“顺应天道”的自然行为。他顺应自己的本性生活，自然不会刻意的乞讨或住在桶里。
2、“道德”的不同涵义
第欧根尼非常重视“德行”，他极度鄙视金钱财富，说：“只要你对幸运带来的财富无动于衷，就可以从恐惧中解放出来。”他追求的是通过鄙视财富而获得道德的解脱。所以他用身体的劳苦（乞讨）来抗议人世的罪恶。
“道德”在庄子看来就是人自然的本性，只要人的自然本性充分且自由的发展了，人就会获得相对幸福。
比如：牛马本性自由，是谓“天”；马配马鞍，牛穿鼻孔，是谓“人”。所以顺应“天”是一切幸福和善的根源，顺乎“人”是一切痛苦和恶的根源。天是自然，人是人为。
意思是说，马儿自由奔跑就会幸福，牛自在吃草就是幸福，人为的干涉只会令它们痛苦。顺应天性就是道德。
3、政治社会哲学
一流的哲学体系必须要有对政治和社会的观照。
犬儒学派，在政治、艺术、美学上，全都——无。
“无为”是道家的政治主张。不同的是，老子的总原理是“反者道之动”，认为越统治，越得不到想要的结果。
庄子这强调天与人的区别，认为越是以人灭天，越是痛苦和不幸。
例如：有只海鸟歇在鲁国郊外，鲁侯很喜欢，把它捉住关在鲁庙里，命人奏九韶给鸟取乐，准备丰盛的牛羊肉给鸟吃，结果鸟三天不吃饿死了。
意思是说，要顺从鸟儿的本性，不应该多加人为约束，否则更糟糕。
4、妻子死了
犬儒派宣扬哀悼自己孩子和朋友的死亡很愚蠢。为什么呢？
有个叫德勒斯的犬儒学者说：“如果我的孩子或妻子死了，难道我就要沉浸于悲痛，不顾及自己的生命和财产了吗？”
看看，看看，够自私了吧，心里自有一个“我”。
庄子的妻子死了，庄子鼓盆而歌，庄子说：最初我本来就没有生命，没有形体，更没有形成万物的“气”。因为天地变动有了气，气变生形，形变有生。现在她死了，相当于春夏秋冬周而复始。我们人就如同生活在一个大的房间里，我嗷嗷大哭，便是不明白“命”。
庄子其实就是用他对自然的充分理解，明白了道理，也就可以抵消情感。
圣人由于对万物自然本性有理解，他的心就再也不受世界变化的影响。
5、庄子的更高追求
犬儒派并没有对社会及宇宙有更高的认识。
庄子的有限观点论：认为是、非的概念都是每个人各自建立在自己的有限观点上，所有这些观点都是相对的。事物永远在变，对于同一事物可以有许多观点。
既然确定大家都是片面的，那么也就确定了在这之上有个更高的观点，即道的观点，叫“照之于天”，“通于一”。
比如，用木料做桌子，从桌子的观点看，这是成。但从所用的木料来看，这是毁。这就是有限的观点。从道的观点看，在这个世间大空间中，木料依然是那么多，无成无毁。
至于还有更高层次的知识，以及神秘主义的方法论，这里就不再赘述。
总之，庄子的选择是哲学的主动，犬儒是世俗压迫下的被动退缩，一个天，一个地，且成就根本不能类比，差太远了。
所以，我们看待深刻的问题，不能只凭表象，而要探究其背后思想的异同。
犬儒主义，是来自西方的古代哲学、伦理学说。主张抛弃一切物质享受和感官快乐。其所以称为犬儒，一是因为其创始人是在雅典一个名叫快犬的运动场讲学；二是其信徒生活刻苦，衣食简陋，行同乞丐，被人讽刺微犬，过着向狗一样的生活。
创始人和代表人物是雅典的安第斯泰纳，他认为，美德是自足的，无欲是神圣的，外在的物质利益如财富、名誉都是违反自然、压制人的本性的东西。
庄子一生没有做官，一直过着简朴超然自在的生活。他不是没有做官的机会，而是机会不少，但是都让他拒绝了。不是没有发财的机会，但是庄子就是不喜欢走仕途，也不愿意发财，过朴素的生活。庄子追求的是精神世界的自由和满足。即使是自己的妻子去世了，庄子也很超然，鼓盆而歌，因为他有自己丰富的精神世界。
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